第五百八十四章 論道（十壹）奪道統

　　“依東坡先生所言，男兒欲遂平生誌，不僅要五經勤向窗前讀，還得服劍乘馬善射箭了？”
　　國子監司業劉逵笑吟吟地發問。
　　這話聽著像玩笑，其實卻含著壹絲殺機。“男兒欲遂平生誌，五經勤向窗前讀”是宋真宗《勵學篇》裏的語句。宋真宗可不是隨便蘇東坡挖苦的汪神童。他要是亂開炮，回頭就得有禦史找茬了。
　　“先帝的《勵學篇》是鼓勵無良田、無高樓、無良媒、無人隨的寒門士子讀書上進的。”蘇東坡笑著說，“所謂窮文富武，習武的花銷可比讀五經高多了，不是貧家士子可以承擔的。因此貧家子欲遂平生誌，就只能讀五經。勤讀五經，乃是寒門上進之徒。對劉公路妳是不合適的，妳的嶽丈現在可是海州巨富了，所以劉公路妳的兒子還是應該允文允武的。”
　　蘇東坡的嘴巴真是不饒人，這會兒又把劉逵挖苦了壹番。不過他的這番話也不是不能挑毛病，壹個歪曲先帝最高指示的罪名大概是可以按上去的。
　　當然了，只要東坡先生支持劉皇後當劉太後，那就什麽麻煩都沒了……
　　覺得自己已經抓住了些什麽的劉逵沒有再和蘇東坡鬥嘴，而是笑道：“東坡先生，伊川先生，二位請坐吧。”
　　坐而論道，當然是要先坐下再論的。不是坐椅子，而是依照古法席地跪坐。蘇東坡和程頤坐好後，各子身後的弟子也都席地跪坐。
　　首先開口的是程頤的高足侯仲良，他說：“請問蘇門諸君，天、地、人，是否只壹道也？”
　　天、地、人之間是有壹個道，還是有三個道，在中國傳統的哲學思想中壹直是存在爭議的。
　　這個爭議後世的人們不大明白，不過武好古的記憶中存在兩世的知識，所以很能理解。“只壹道”的意思大概就是存在壹個“神”或者是“理”。雖然儒家壹般不言鬼神，但是“天理”近乎於神，其實是在向宗教演變了。
　　而“非壹道”則是“天人相分”（這是荀子的理論），天歸天，人歸人。天能生物，不能辨物，地能載人，不能治人。這套理論發展壹下，也許就是無神仙論了。
　　侯仲良壹開始就提出這個問題，就是想讓蘇門在“壹道”和“非壹道”之間做出選擇，然後就能把論道拖向“孟子”和“荀子”兩個路線的扯皮了。不過武好古的回答，卻是出乎意料的。
　　“天、地、人或只壹道，或非壹道。”武好古說，“既然以實證求道，自不能預設答案。只可大膽假設，小心求證。‘只壹道’和‘非壹道’，對我輩而言，不是答案，乃是假設。聖人問道、求道，卻很少言及天道，其精髓就在於問和求。孟子言天人合壹，荀子說天人相分，其實都是大膽假設。天人或許合壹，或許分離。究竟如何，還須後人小心求證，方得其解。而伊川先生的天理之說，同樣是假設，是在孟子天人合壹基礎上的假設。所以天理之說可以信，可以不信，但不可以視之為終極之道。不可因為有了天理之說就不去求道，不去問道了。伊川先生，妳說呢？”
　　在蘇東坡這些日子的教導下，武好古的嘴炮現在也越來越厲害了，壹上來就把實證之說擺到了各種假設驗證者的地位。
　　這就讓程頤很難反駁了，儒學現在還不是宗教，所以天理並不處於不可驗證批判的地位。武好古的“假設之說”是站得住腳的。
　　“那人之所以異於禽獸，是因為有仁、有義、有禮、有智、有信嗎？”程頤開口提問了。
　　程頤的問題可不簡單！
　　天理難證，那就從人欲來反證天理！如果人和禽獸有異是因為有“仁義禮智信”，那麽“仁義禮智信”從哪裏來？最合理的假設無疑是來自“天道自然”，也就是天理了。這樣天理不就在某種程度上得到證明了？
　　如果天理讓人擁有“仁義禮智信”，以別於禽獸，那麽“仁義禮智信”就是天理的壹部分，人就應該遵守實行……這其實是道德神學的邏輯。
　　“叔正。”蘇東坡笑著接過了問題，“我在儋州時常常見到山野之民，他們不知有仁義，更不尊禮法。那他們是人乎？是禽獸乎？”
　　“山野之民並非沒有‘仁義禮智信’，而是沒有人幫助他們發現自己的‘仁義禮智信’。”程頤道，“如果能得到教化，他們就能知道‘仁義禮智信’。而禽獸草木，是沒有辦法教化的，因為它們根本就沒有‘仁義禮智信’。”
　　額，這好像是壹個生物學的問題……
　　武好古吐了口氣，笑著問：“伊川先生，世上並不只有‘仁義禮智信’，還有‘眾生平等，慈悲為懷’，還有‘歸心真主，真主至大’，還有‘人有原罪，神愛世人’。可見人有別於禽獸是因為可以教化，但是所信所知，乃是和教化有關的。而各種教化誰真誰偽，自然也要實踐驗證的。”
　　“如何驗證？”程頤眉頭大皺，武好古話中有話啊！
　　“自然是用教化來驗證了！”武好古淡淡地說，“存天道，而絕外道！”
　　這話說的……
　　程頤的臉色微變，武好古好像在奪自家的道統啊！
　　理學講究的是“存天理，滅人欲”，將滅人欲的道德聖人，當成了證道求道的路徑。
　　而武好古則拿走了程頤的“天理假說”，然後將“絕外道”當成了證明天理或者天道的途徑。
　　也就是說，就是要把相信各種外道的蠻夷統統教化了，才能證明天理（天道）和“仁義禮智信”等儒家道德是存在壹定關聯的。
　　“那妳相信天人合壹之說嗎？”程頤追問道。
　　“信而求證！”武好古說，“先賢提出假設，我輩當信，然後求證。若不信，又何須求證？若不求證，就是盲信，就是蠢人。”
　　武好古這是在構建自己的“神學體系”，神學的基礎當然是神和信仰了。天理、天道創造壹切和上帝創造壹切並沒有什麽本質上的不同。基督教《新約·約翰福音》開篇的第壹句話就是“太初有道，道與神同在，道就是神”。而基督教的“道”，其實也有源頭、本源的意思。
　　所以構建出壹個創造萬物“天理體系”的理學，也就接近於宗教，可以回答關於世界觀的問題了。
　　不過武好古要讓實證主義和神學體系共存，所以就提出了“信”和“證”同在的理念。
　　“信”和“證”當然不是矛盾的，要不然基督教和天方教體系下怎麽會產生和科學和理性派？早期的許多西方科學家不僅信仰基督教，甚至本身就是神職人員。比如開創日心說的哥白尼就是壹位教士。
　　所以“實證主義”並不屬於無神論的範疇——有神是假設，無神同樣是假設，都需要小心而反復的求證，才能得出最後的結論。
　　而有了“實證主義”，也不等於就不需要信仰了。後世喊出“實踐是檢驗真理唯壹標準”的那些人，不都信仰宇宙真理？
　　當然了，程頤的那壹套理學也不能不加改造就全盤吸收，因為理學的體系雖然比較完善，但是存天理、滅人欲那套太消極，而且也不利於對外傳播——道德標準太高了，可就沒有人肯跟著玩嘍。
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　　“東坡先生，武崇道，妳們可畏天命？”程頤接著提出了問題。
　　其實他並不太在乎武好古的“奪道統”，因為“奪道統”在某種程度上也是繼承了衣缽。
　　“信天理”或是“信天道”，再加上“信而證”，已經構成了壹個相當圓滿的體系。
　　不過這個體系是對大儒大哲而言，不是對尋常人而言的。
　　所以在國子監論道的第二天，程頤壹開始就拿出了“君子三畏”中的“畏天命”來提問。
　　蘇東坡回答道：“吾信天道，當畏天命，懼天怒。”
　　這個答案，當然也是武好古和蘇東坡反復討論出來的。
　　天道、天命、天怒，當然還有歸天，湊在壹起，才能構成壹個比較完善的神學體系。
　　神學是少不了天堂、地獄那壹套的，連哄帶騙加嚇唬嘛！
　　如果無懼無畏，那就不是神學了。
　　武好古補充道：“信天道，當遵守五常、五倫，最後歸於天。若不畏天命，則必造天譴，必為天所棄。”
　　他進壹步解釋道：“天道是萬物之源，是自然知道。五常、五倫可以解釋為天道之德，是人性和天道的聯系。最後歸於天，則是人死後歸於自然，歸於本源，得到最後的解脫。而不畏天命，不遵守天道之德，那就會遭到天譴天棄，不得解脫……”
　　“那麽人言和祖宗呢？”程頤又把問題引向了更加敏感的“深水區”。王安石的“三不足”（其實不是王安石喊出來的，而是別人替他總結的）的第壹不足是天命不足畏，這其實是存在爭議的，但是人言不足恤，祖宗不足法，卻是比較實在的。
　　現在蘇東坡和武好古已經將“天理”、“實證”結合起來，創造出了壹個相當圓滿的體系，如果再能批倒新學，那麽新儒家顯學怕是要誕生了！